à propos de l'amour

OMARI Abdellatif  (Prof) [176 msg envoyés ]
Publié le :2012-03-25 17:06:28   Lu :2140 fois
Rubrique :Politique et société  

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OMARI Abdellatif (prof)
A Propos de l’Amour
Notre malheur, depuis notre premier émoi, est de confondre amour et désir. Nous croyons aimer par nos cœurs, mais en réalité nous n’aimons que par nos sens. Comment se fait-il que cet amour qui fut brûlant, s’éteint du jour au lendemain ? C’est parce que ce sentiment qu’on croyait amour n’était au fond que désir, désir du corps et désir de l’or. Nous ne sommes pas sans ignorer que la majorité des mariages est vouée à l’échec et que la majorité des foyers, tout juste après un mois de mariage, se transforme en enfer. Nous ne sommes que concupiscence et nous tombons victimes des tentations du tape-à-l’œil, ce qui excite notre désir et laisse l’amour filer et s’évaporer, et inconsciemment nous demeurons dans un leurre. Combien y a-t-il d’amoureux qui se sont donnés la peine de méditer dans un coin en s’interrogeant sur ce qu’ils aiment exactement chez les personnes qu’ils adorent ? Ils découvriraient certainement qu’ils étaient séduits par des yeux bleus ou des cheveux fous, ou autrement dit, par « un torse poilu » ou de « jolies …. », bref, une forme. Quand c’est le cas, et c’est presque toujours le cas, l’épouse la plus belle ne l’est plus que pour les autres et non plus pour son époux qu’il regarde désormais comme un monstre, la femme étrangère la plus laide devient une tentation savoureuse. « Que le cœur de l’homme est creux et plein d’ordure ! », dit Pascal.
On n’aime pas un corps, on le désire tout simplement, et dans nos émotions et joies délicieuses comme dans nos souffrances, nous croyons que c’est l’amour, et dans notre ignorance terrible, nous méconnaissons que le désir est passager et éphémère, et que l’amour est eternel. Seuls les aveugles privés de l’usage de la vue, savants du monde intérieur, qui peuvent vraiment aimer. Ceux-ci ne seront plus séduits par un corps mais par une âme, quand cette âme est angélique, qui se traduit par une voix, un soupir, un cri, une parole. C’est en ce sens que certains sages disent que le vrai amour, qui n’est pas désir, est celui qui grandit avec le temps, d’autres vont plus loin en affirmant que le vrai amour, s’il doit exister, ne peut être qu’ après le mariage, après ce mois qu’on appelle « mois de miel » ou « lune de miel », si ce mois n’a pas été déjà consommé avant le mariage, erreur fatale (physique et morale), surtout pour les femmes qui ignorent la nature de l’homme, un Don Juan, un papillon qui n’aime généralement qu’avec son…, et qu’une fois ses désirs assouvis, il n’ y aura plus de mariage ou ne se mariera avec la victime que par obligation ou par intérêt matériel. Dans tous les cas, c’est au cours du mariage, l’occasion d’épuiser ce désir, que le vrai visage de l’un et de l’autre époux, leur monde intérieur, commence à voir le jour et à se déployer, et on découvre soudain dans le bien aimé (le bien désiré plutôt) le monstre complètement dissimulé auparavant faute à cette confusion entre amour et désir. Mais si le bien aimé se révèle, au fil du temps, un trésor, un monde de tendresse, d’affection, de sensibilité, de bonté, de simplicité, de sacrifice, de générosité, de foi, de principes, de conscience, de sincérité, d’honnêteté, de maturité…, quel sentiment doit-on éprouver à l’égard de cet être si ce n’est le sentiment de l’amour qui est tout respect, admiration, reconnaissance et adoration continue et permanente ?
Une interrogation alors s’impose : Ne pouvons-nous pas reconnaître chez l’être aimé, avant le mariage, le monstre ou le trésor dissimulé en lui ? Oui : soyons tout simplement sûrs et certains que nous ne désirons pas. Veut-il mieux être privé de l’usage de la vue que d’être privé de lucidité et de clairvoyance ? Mais une autre question s’impose également : Comment pouvons-nous distinguer l’amour du désir et ne pas tomber dans cette confusion fatale ? C’est là toute la question. Malheureusement, cette confusion sévit même chez la plupart des lettrés et des intellectuels.